Adler demolisce l'introspezione: le emozioni sono armi

Alfred Adler era un grande psicologo tedesco degli anni '20 che non è mai stato però molto citato, perchè aveva distrutto l'idea che l'#introspezione abbia qualche valore e serva a qualcosa

Con Adler la concezione comune dell'introspezione come percorso verso la conoscenza di sé crolla completamente, e ciò che rimane al suo posto è qualcosa di ben più inquietante: il suggerimento che i propri sentimenti non siano scoperte, ma produzioni, fabbricate da un sé già orientato verso un obiettivo che è disposto a tutto pur di proteggere.

Tutto comincia qui. Freud era un determinista e causalista convinto: lo stato attuale della psiche è l'effetto di cause precedenti, e il compito terapeutico è quello di dissotterrare tali cause attraverso l'introspezione (libere associazioni, analisi dei sogni, l'intero apparato). I sentimenti, in questo modello, sono dati che rimandano a cause sepolte. L'introspezione, quindi, è archeologia: si scava dentro di sé per scoprire cosa è successo che ci ha resi ciò che siamo.

Adler rifiutò questa concezione radicale. La sua tesi fondamentale – e si tratta di un'affermazione davvero radicale – è che gli esseri umani non si muovono dalle cause, ma verso gli obiettivi. La psiche non è una macchina il cui output è determinato dagli input; è un progetto teleologico, un movimento orientato verso un obiettivo finale fittizio (fiktive Ziel) che l'individuo si è prefissato, in gran parte inconsciamente, nella prima infanzia. Ogni aspetto di una persona – le sue emozioni caratteristiche, i suoi sintomi, i ricordi che sceglie di conservare, il suo stile di personalità – è al servizio di questo movimento verso l'obiettivo.

Questa singola mossa annienta in un colpo solo la concezione freudiana (e popolare) dell'introspezione. Se i tuoi sentimenti non sono causati dal tuo passato ma sono strumenti generati al servizio del tuo obiettivo, allora sedersi in silenzio ed esaminarli non è una scoperta, ma, nella migliore delle ipotesi, lo studio della propria propaganda.

Le emozioni come strumenti, non come verità

Questo è il punto cruciale della psicologia adleriana, e merita di essere espresso con la stessa chiarezza con cui lo intendeva Adler. In "La pratica e la teoria della psicologia individuale" (1927) e in tutti i suoi scritti clinici, Adler afferma che le emozioni sono prodotte dall'individuo – create, non semplicemente provate – perché sono utili al suo progresso verso il raggiungimento del suo obiettivo.

Consideriamo la rabbia. Il senso comune dice: succede qualcosa, ti fa arrabbiare, la rabbia è una reazione. Adler dice: crei rabbia perché la rabbia ti è utile. Giustifica il tuo comportamento. Domina la scena. Allontana gli altri. Protegge la tua autostima esternalizzando la colpa. La rabbia non è una risposta al mondo, è uno strumento impiegato contro il mondo al servizio del tuo obiettivo fittizio.

La stessa analisi si applica all'ansia, alla depressione, alla tristezza, al senso di colpa e praticamente a ogni altro stato affettivo che la tradizione terapeutica ha trattato come un dato significativo che richiede un'attenta analisi introspettiva. Adler non afferma che questi stati non siano reali nel senso che non vengano effettivamente vissuti. Afferma piuttosto che sono creati per uno scopo, e che tale scopo non è quasi mai quello che la persona crede che sia.

Nella prospettiva adleriana, la depressione non è il prodotto di uno squilibrio chimico, di un trauma represso o di una distorsione cognitiva. È una forma di esitazione, uno stato autoindotto che permette all'individuo di rimandare l'impegno nei tre compiti fondamentali della vita (lavoro, amore e comunità), mantenendo al contempo una scusa plausibile per tale ritardo. "Non riesco a impegnarmi pienamente nelle mie relazioni perché sono depresso" è la struttura dell'argomentazione che la persona depressa si rivolge, e la depressione, diligentemente, svolge questa funzione strutturale con grande affidabilità.

È qui che Adler diventa davvero spietato: se la tua depressione è uno strumento che hai creato per evitare le esigenze della vita, allora l'introspezione sulla depressione – esaminarne i contorni, cercare di capire da dove viene, cosa dice di te – non è terapeutica. È indulgenza. È, per usare il linguaggio di Adler, un modo di prendere sul serio i tuoi sintomi esattamente nel senso sbagliato: li nobiliti, li rendi significativi, ci collabori. La depressione cresce nella serra della tua attenzione verso di essa.

L'introspezione come meccanismo di salvaguardia

Adler ha sviluppato il concetto di Sicherungstendenzen – tendenze di autodifesa – per descrivere le varie manovre psicologiche con cui il nevrotico protegge la propria autostima ed evita la vera prova delle proprie capacità di fronte alle reali esigenze della vita. Queste includono l'esitazione, la procrastinazione, la costruzione di sintomi, la svalutazione degli altri e – soprattutto – l'autoaccusa.

L'autoaccusa è l'elemento più rilevante per l'introspezione. La persona che trascorre ore ad esaminare i propri sentimenti, a catalogare le proprie ansie, a tracciare la genealogia dei propri risentimenti, a mappare il paesaggio della propria tristezza, questa persona, in termini adleriani, sta ancora parlando di sé stessa. È ancora al centro del proprio universo. Non lavora ancora, non ama nessuno, non contribuisce alla comunità. La sofisticatezza del progetto introspettivo non è un argomento a suo favore, anzi, semmai è un punto a suo sfavore. Quanto più elaborata e raffinata è la vita interiore che il nevrotico costruisce, tanto più essa funziona come alternativa al reale coinvolgimento con il mondo.

C'è qualcosa di diabolicamente astuto in questa critica. Recide il legame tra profondità psicologica e valore terapeutico che praticamente ogni tradizione – psicoanalitica, umanistica, buddista, esistenzialista – dà per scontato. La profondità dell'impegno introspettivo non è progresso. Spesso è il suo opposto.

La persona che dice: "Sono in terapia da dieci anni e ora capisco davvero perché sono diventato così", dal punto di vista adleriano, ha potenzialmente trascorso dieci anni a costruire una giustificazione sempre più elaborata per rimanere esattamente com'è. La narrazione eziologica – "Sono così a causa di ciò che mi è successo" – è comoda proprio perché guarda al passato. Il passato è immutabile. Il passato non può pretendere nulla da te. L'introspezione sul passato, sui tuoi sentimenti riguardo al passato, sui sentimenti che questi sentimenti generano – questo è un modo molto efficace per non dover mai affrontare la vera domanda, che è: cosa farai, ora, riguardo al lavoro, all'amore, alla tua appartenenza alla comunità umana?

Logica privata e trappola solipsistica

Adler distingueva tra Gemeinschaftsgefühl – l'interesse sociale, il senso di comunità, la sensazione di appartenenza e di contributo alla collettività umana – e Privatlogik – la logica privata, il sistema di ragionamento idiosincratico che l'individuo costruisce per far apparire coerente e giustificato il proprio stile di vita.

Per Adler, il nevrotico vive principalmente in una logica privata. Il suo ragionamento ha senso dall'interno: è internamente coerente, emotivamente avvincente, spesso estremamente sofisticato. Ma è sistematicamente orientato lontano dal buon senso e dalla realtà sociale, verso il mantenimento dell'obiettivo finale fittizio e dello stile di vita che lo rende possibile.

Ecco la devastante implicazione per l'introspezione: l'introspezione, quasi per necessità strutturale, approfondisce la logica privata. Ti trovi dentro la tua testa, a esaminare i tuoi sentimenti, a interpretare le tue esperienze attraverso le categorie che il tuo stile di vita ha costruito. Non puoi uscire dalla tua logica privata addentrandoti ulteriormente in essa. Il processo introspettivo, in assenza di una sfida rigorosa da parte di un interlocutore competente che si rifiuti di assecondare le tue scuse, tende a confermare ciò che già credi di te stesso, che è precisamente ciò che la tua logica privata richiede.

Ecco perché Adler era profondamente scettico riguardo alle libere associazioni come metodo terapeutico. Lasciare che il paziente vagasse liberamente nel suo paesaggio interiore, seguendo le sue associazioni ovunque lo conducessero, gli sembrava un modo per elaborare una logica privata piuttosto che per svelarla. L'analista che siede in silenzio e riceve le associazioni del paziente, in termini adleriani, coopera con la nevrosi del paziente anziché sfidarla. L'approccio terapeutico deve essere molto più attivo, molto più conflittuale, molto più orientato al futuro e ai compiti della vita che alle profondità infinitamente affascinanti del passato e dei sentimenti del paziente.

La disposizione dei ricordi

Una delle affermazioni più sorprendenti di Adler riguarda la memoria. Sosteneva che i ricordi che le persone conservano non sono un campione casuale o rappresentativo della loro esperienza, ma vengono selezionati perché utili al loro stile di vita. Le persone ricordano ciò che conferma i presupposti fondamentali del loro stile di vita. Chi ha costruito la propria vita attorno all'esperienza di aver subito un torto ricorderà, con grande chiarezza e intensità emotiva, ogni singolo episodio di ingiustizia subita, e avrà solo un vago ricordo delle numerose occasioni in cui è stato trattato con generosità.

Questo significa che l'archeologia introspettiva – scavare nei ricordi d'infanzia per comprendere se stessi – non consiste nell'accedere alla verità storica. Si tratta piuttosto di accedere a un archivio attentamente selezionato, assemblato dal proprio stile di vita per i propri scopi. I primi ricordi che risultano più vividi e significativi dal punto di vista emotivo sono proprio quelli che la propria logica personale ha promosso, proprio perché supportano le conclusioni che il proprio stile di vita impone a noi su noi stessi e sul mondo.

In "What Life Could Mean to You" (1931), Adler sottolinea questo punto con la sua caratteristica schiettezza: il primo ricordo che una persona riferisce non è casuale. Esprime, in forma condensata, i presupposti fondamentali del suo stile di vita. Ma quei ricordi venivano conservati perché utili, non perché fossero unicamente formativi. La tecnica terapeutica di Adler, che consisteva nel chiedere i primi ricordi, non era un atto di scavo eziologico, bensì una scorciatoia diagnostica per mappare la struttura dello stile di vita, che poteva poi essere messa in discussione direttamente.

Le implicazioni per l'introspezione sono corrosive. Non ci si può fidare di ciò che si trova guardando dentro di sé, non perché l'inconscio sia astuto e ingannevole in senso freudiano, ma perché l'intero archivio interiore è stato organizzato dallo stile di vita e nei suoi interessi. I sentimenti riguardo ai ricordi, le interpretazioni delle esperienze, la percezione di sé e del perché si è in quel modo: tutto questo materiale è stato elaborato e archiviato da un sistema che ha un interesse diretto a mantenere lo status quo del proprio stile di vita. È come esaminare filmati montati e scambiarli per la cruda realtà.

Il complesso di inferiorità come motore introspettivo

Il contributo più famoso di Adler al lessico psicologico — il complesso di inferiorità — è, nel suo stesso quadro teorico, quasi sempre aggravato dall'introspezione, e i due fenomeni presentano un'affinità strutturale che merita di essere esaminata attentamente.

Ogni essere umano inizia la vita in una condizione di inferiorità oggettiva: piccolo, debole, dipendente, incapace di soddisfare i propri bisogni. Questa esperienza universale genera un'aspirazione universale alla superiorità, alla competenza, al superamento delle difficoltà. In condizioni favorevoli, questa aspirazione è sana, orientata socialmente e si esprime attraverso un autentico contributo alla comunità. In condizioni sfavorevoli – scoraggiamento, vizi, negligenza – l'aspirazione si distorce in una ricerca nevrotica di superiorità personale o di superiorità sugli altri, anziché di superiorità al servizio della comunità.

Il complesso di inferiorità (a differenza dei normali sentimenti di inferiorità) è un assetto – un senso coltivato della propria inadeguatezza che funge da scusa permanente per evitare i compiti della vita. "Non posso svolgere un lavoro significativo perché sono fondamentalmente inadeguato" ha una funzione strutturale: protegge l'obiettivo fittizio (che spesso è una grandiosa fantasia privata di status speciale) assicurandosi che non venga mai effettivamente messo alla prova dalla realtà. Se non ci provi mai, non fallisci mai. Se non fallisci mai, la tua fantasia privata di ciò che avresti potuto essere rimane intatta.

Il collegamento con l'introspezione dovrebbe ora essere evidente. Il complesso di inferiorità si nutre di attenzione introspettiva. Ogni ora trascorsa ad esaminare i contorni della propria inadeguatezza, a rintracciarne le origini, a darle una ricca vita interiore, è un'ora in cui il complesso viene mantenuto e alimentato anziché superato. L'introspezione, in questo contesto, è una forma di nevrotica autoindulgenza che il complesso sfrutta per perpetuarsi. Più si conosce il proprio complesso di inferiorità, più esso diventa reale, più soffoca l'unica cosa che potrebbe effettivamente affrontarlo: il Mut, ovvero il coraggio, nello specifico il coraggio di confrontarsi con le esigenze della vita nonostante la concreta possibilità di fallire.

L'antidoto: non è più guardare dentro di sé

L'orientamento terapeutico di Adler era radicalmente proiettato verso il futuro e orientato all'azione. La domanda non era mai "perché sei così?" ma "cosa intendi fare?". L'obiettivo non era la comprensione di sé in senso introspettivo, bensì il riorientamento: un cambiamento nell'obiettivo finale immaginario e nello stile di vita che lo persegue, verso un maggiore interesse sociale e un autentico coinvolgimento nei compiti della vita.

Ecco perché Gemeinschaftsgefühl – l'interesse sociale, tradotto in vari modi – funziona per Adler come criterio primario di salute psicologica. Non è un sentimento che si scopre dentro di sé attraverso l'introspezione; è una direzione di movimento verso gli altri, verso il contributo, verso la comunità. Non lo si può trovare guardando dentro di sé. Lo si trova guardando fuori e agendo di conseguenza, e lo si costruisce attraverso l'azione piuttosto che attraverso la comprensione.

Il terapeuta adleriano – in particolare Dreikurs, che sistematizzò ed estese la pratica clinica adleriana – non era un ricevitore passivo del materiale introspettivo del paziente. L'approccio terapeutico prevedeva un'interpretazione attiva, il confronto, l'incoraggiamento (nel senso tecnico di infondere coraggio) e un diretto riorientamento verso i compiti della vita. I sentimenti del paziente, quando emergevano in terapia, venivano trattati come comunicazioni sul proprio stile di vita, piuttosto che come dati da esplorare con empatia. "Ti senti ansioso per questo: cosa ci dice questo su ciò che stai cercando di evitare?"

La divulgazione di Kishimi/Koga e le sue distorsioni

Vale la pena notare che la popolare rivisitazione adleriana associata a "Il coraggio di non piacere" (Kishimi e Koga, 2013, traduzione inglese 2018) coglie parte di questa spinta anti-introspettiva, ma la attenua considerevolmente per renderla più accessibile al grande pubblico. Le proposizioni centrali del libro – che il trauma non esista come fattore determinante del comportamento presente, che le emozioni siano una scelta, che si debbano separare i propri compiti da quelli altrui – sono autenticamente adleriane. Tuttavia, il formato delicato e socratico del libro oscura in qualche modo la brutalità della struttura sottostante.

Adler stesso era decisamente più diretto. I suoi aneddoti clinici, sparsi in "Understanding Human Nature", "The Pattern of Life" e "The Case of Miss R.", mostrano un medico disposto a dire ai pazienti in modo piuttosto esplicito che stavano usando i loro sintomi come scuse, che la loro sofferenza, per quanto genuina potesse sembrare, era una costruzione artificiale al servizio dell'evitamento, e che la soluzione non era comprendere meglio la sofferenza, ma smettere di assecondarla e impegnarsi attivamente nella vita.

Il verdetto finale

La posizione adleriana sull'introspezione e sui sentimenti può essere riassunta con una certa precisione come segue:

Le emozioni non sono cause; sono strumenti. Le crei per servire il tuo cammino verso un obiettivo finale immaginario. Non sono né resoconti onesti del tuo stato interiore né guide affidabili della tua storia. Sono strumenti e, come tutti gli strumenti, dovrebbero essere valutati in base a ciò che realizzano, non in base a come ti fanno sentire.

L'introspezione è solitamente una forma di evitamento nevrotico mascherata da filosofia. Chi si conosce profondamente, chi ha scavato a fondo nelle proprie ansie, catalogato i propri risentimenti e mappato la propria geografia emotiva con grande precisione, in genere ha ottenuto un solo risultato: una scusa molto sofisticata per non impegnarsi nel lavoro, nell'amore e nella vita sociale. Secondo l'esperienza clinica di Adler, la profondità della vita interiore è inversamente correlata al grado di autentico contributo sociale.

L'archivio che esamini quando ti dedichi all'introspezione è stato curato dal tuo stile di vita, secondo gli interessi di tale stile di vita. Non stai scoprendo te stesso; stai leggendo la tua stessa propaganda. I sentimenti che sembrano più importanti, i ricordi che sembrano più formativi, le autointerpretazioni che sembrano più vere: tutto ciò è stato selezionato ed elaborato da un sistema che è fondamentalmente impegnato a mantenere lo status quo del tuo obiettivo finale fittizio.

L'antidoto è il coraggio, non la comprensione. Nello specifico, il coraggio di affrontare i compiti della vita nonostante l'incertezza, l'imperfezione e la concreta possibilità di fallimento. Non è necessario comprendere se stessi prima di agire. È necessario agire, e agendo si scoprirà di più su se stessi – e si cambierà di più – di quanto qualsiasi introspezione potrà mai rivelare.

Questa è una posizione estremamente scomoda per una cultura che ha interiorizzato a fondo il presupposto terapeutico secondo cui la conoscenza di sé è intrinsecamente preziosa e che una vita esaminata è superiore a una vita non esaminata. Adler direbbe: esaminata da chi, nell'interesse di chi, per quale scopo? Se l'esame è condotto dalla logica privata, al servizio di un obiettivo fittizio, al fine di perpetuare uno stile di vita nevrotico – e di solito è così – allora la vita esaminata non è migliore. È solo una versione più articolata della stessa evasione.

La vita non esaminata che contribuisce alla comunità, che si impegna onestamente nel lavoro e nell'amore, che agisce con coraggio di fronte a un rischio reale: quella vita, per Adler, vale più di tutta la sofisticazione introspettiva del mondo. Il che, se ci si riflette un attimo, è o la cosa più liberatoria o la più terrificante che qualcuno abbia mai detto sulla vita esaminata. Forse entrambe le cose contemporaneamente, ed è probabilmente per questo che Adler rimane così sistematicamente poco letto.

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